悔改之道｜第4讲 利未悔改（附文稿）

第4讲 利未悔改

利未是雅各的妻利亚所生的第三个儿子，利未婚后也生了三个儿子，利未不仅指一个人，也是指一个家庭和一个支派，现今又代表一个国度。我们要作祭司的国度，属上帝的子民。利未的意思是“联合”，带人与上帝和好。我们今天的角色也是在祭司的国度里带人与上帝和好。所以，悔改是从个人到家庭和国度。

一、联合的心愿

利未的母亲利亚是拉结的姐姐，她眼睛空洞无神，不像妹妹拉结双眼有神，所以，雅各爱拉结，不爱利亚。利亚照着父亲拉班的意思，冒充拉结与雅各同房，她用诡诈的方式成了雅各的妻子，这也是雅各不喜欢她的原因。利亚生了四个儿子：流便、西缅、利未、犹大，正如大卫曾在诗篇里所说：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”（诗51:5）“她又怀孕生子，起名叫利未（就是‘联合’的意思），说：‘我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。’”（创29:34）利亚希望能与自己的丈夫联合，夫妻感情越来越好，然而雅各还是不喜欢她，又因利亚行诡诈，就更加偏爱拉结。

二、利用割礼作阴谋

罪性有遗传的特点，雅各曾经用诡诈骗取父亲的祝福，他骗了父亲一次，拉班欺哄他十次，他还被十个儿子联合欺哄，这是因果律。“人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加6:7,8）利亚的性情也遗传给儿子们，西缅和利未就在示剑城行了可憎的事。因着他们的妹妹底拿擅自与不信主的人结交而受辱，她的哥哥西缅和利未心里愤愤不平，存心报复，就将神圣的割礼用作阴谋诡计，让人轻看上帝的礼节，羞辱了上帝的圣名。割礼是上帝和亚伯拉罕立约的凭据，是在肉身作的记号，有美好的属灵含义：不参与外邦人拜偶像的罪。上帝任凭西缅和利未用诡诈的话欺骗示剑城主说：如果你的儿子想娶我的妹妹，城里的男丁都要接受割礼。城主听从了建议。割礼后的第三天是最软弱、最疼痛的，趁着众人想不到的时候，西缅和利未杀光满城的男丁，掳掠了妇女、孩子和牲畜财物。

利未的名字虽是“联合”之意，可他在示剑地所做的事是与撒但联合，成了撒但的工具，这事有上帝的美意，因为雅各忘记了到伯特利为上帝献祭的承诺。雅各离开父家时曾经在伯特利见到异象，上帝要赐福给他的应许已经实现，所以，他在逃离拉班家时，心里充满对上帝的感恩，承诺去伯特利为上帝献祭。可是，还没到伯特利，他就被示剑地的风光吸引了，要在示剑买田产准备定居。上帝的旨意是让他回去，并不是在外邦地居住。雅各目光短浅，没有想到示剑的属灵环境将给他整个家族带来灭顶之灾！他被眼前利益迷惑如迷羊一般，我们都如羊走迷，各人偏行己路。

上帝并没有强硬地带他们离开示剑地，就任凭他们自己行事为人，最终成就上帝的美意。底拿和外邦人产生不良的社交还被玷污，引发诡计和凶杀的事，神圣的礼节被人轻视，上帝的名受羞辱，上帝许可发生这些事。雅各看出自己在这地有了臭名，会被攻打，再作停留必会带来杀身之祸，于是雅各起身离开这里。上帝提醒雅各不要在任何地方停留，上帝对雅各说：“起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给上帝，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”（创35:1）

三、给西缅和利未的祝福

雅各年迈时为十二个儿子祝福。这些祝福的话语并非出于个人情感的好恶，乃是被圣灵感动，按上帝的意思说出来，就像挪亚祝福三个儿子，都是在圣灵感动之下所说的话。雅各说：“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。”（创49:5-7）雅各发出的祝福何尝不是一种咒诅，他对两个儿子屠杀示剑人的放肆之举，永远不能认同。雅各指出他们要分居散住，刀剑不离开他们的家。这咒诅神奇地化作祝福，然而上帝的话并没有改变。

四、利未支派的忠诚表现

以色列民在摩西上山之后就造了金牛犊，因为他们怀疑摩西不再回来或者已被击杀，所以准备自己往迦南地去，其间还有人建议回埃及去。上帝在埃及所降的十灾都与埃及人所拜的偶像有关，其中包括畜疫之灾，可见埃及人也敬拜牛羊。以色列民造金牛犊的本意是为了讨埃及人的欢心，准备造出金牛犊后抬回埃及，好使埃及人重新接纳他们。由此可见，以色列民还没有做好得自由的心理准备，他们时常想着回到埃及为奴之地，还贪恋埃及的生活，想吃各样的肉食。他们在焦急中催促亚伦，大有口才的亚伦因为心灵软弱就退后了。摩西与亚伦截然不同，面对以色列人的背道，他心志刚强，大发义怒，摔碎法版，站在营门中，说：“凡属耶和华的，都要到我这里来！”（创32:26）利未的子孙都到摩西那里聚集，站在他的右边，因为他们没有参与拜金牛犊的罪。利未人向众人宣称自己属耶和华，显出勇敢与忠诚。民中有悔改的人站在摩西的左边，其他人顽梗不肯悔改，各人都在自己的帐棚里面。上帝指示摩西要吩咐利未人说：“‘你们各人把刀挎在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍’。利未的子孙照摩西的话行了。那一天，百姓中被杀的约有三千。”（出32:27,28）利未的子孙忠实地执行了上帝的命令，百姓中被杀的约有三千，避免了罪恶的蔓延。

五、上帝嘉奖利未人

利未人的忠诚与勇敢得到上帝的嘉奖，他们有特权参与服侍会幕的工作，拆搭装运会幕的工作都归他们。利未人要在存放法柜的会幕四围安营，免得上帝的愤怒临到以色列会众，他们要谨守法柜的帐幕，捍卫律法的权威。其它支派违背上帝神圣诫命，拜了金牛犊，不配作这工，否则会惹动上帝的怒气，使之临到以色列人。上帝又嘉奖利未人，将他们分别为圣，代替以色列人中一切头生的。

长子权的含义，雅各非常清楚，雅各非常羡慕亚伯拉罕向上帝祷告并与上帝交通的福气，就用一碗红豆汤换走以扫的长子权。长子权包括三方面的含义。第一是可以得双倍的产业，第二是作祭司代表全家人与上帝交往，第三是要作弥赛亚的祖先，物质产业与属灵益处兼得。因着其它支派犯罪，各家长子再也不能向上帝献祭，上帝使利未支派分别为圣，全权替代各个支派献祭。当时，以色列人中头生的男子比利未人多二百七十三个，上帝就吩咐：“你要按人丁，照圣所的平，每人取赎银五舍客勒。”（民3:47）把那多余之人的赎银交给亚伦和他儿子，为要使替代的人数相等，于是，利未人被分别为圣，归给上帝。祭司的职分归给亚伦家；长子的名分归给约瑟家；作弥赛亚祖先的特权则归给犹大支派。长子权一分为三。

以色列人在迦南争战得地之后，按照上帝的旨意，利未人得了六座逃城和四十二座城，一共是四十八座城。这六座逃城在约旦河东三座，约旦河西三座，均匀散布在以色列全境，使那误杀人的可以进到逃城，寻仇的就不可以进城杀他，直到当值的大祭司死了以后，这人才可以真正得自由，走出逃城，仇家也不可以伤害他。逃城预表今日的教会，当值的大祭司死了，逃城中的人就真正得自由，这是预表基督被钉十字架之后，罪人就得自由。仪文律法论到一只鸟的头揪掉，血弹在空中、水面和地上，使另外一只鸟被放飞，也是讲同样的含义。头被揪掉的鸟代表救主耶稣，他的宝血弹在空中、水面和地上，象征天、海、地都得洁净了，另一只鸟得自由释放，预表救主舍命救人，使我们得自由释放，因他受的鞭伤我们得医治。

部分利未人在逃城里生活、工作。逃城是从六个支派的地业里分定给利未人的，那拈阄拈出来的第一座城是分定为逃城的希伯伦。如经上所记：“从犹大支派、西缅支派的地业中，将以下所记的城给了利未支派哥辖宗族亚伦的子孙，因为给他们拈出头一阄，将犹大山地的基列亚巴和四围的郊野给了他们。亚巴是亚衲族的始祖。（基列亚巴就是希伯仑）。”（书21:9-11）希伯仑是迦勒靠着上帝的大能，在年迈时勇敢争战，凭信获取的未得之地。希伯仑见证了迦勒的信心与勇敢、奋战与刚毅，也见证了他对上帝的信靠与忠诚。然而，拈出头一阄就是希伯仑，迦勒完全顺从，毫不吝啬，将这城给了利未人，这与以法莲人争夺产业的精神大相径庭。假如我们得到梦寐以求之地，却抽签要拱手让人，会是怎样的心情呢？我们此时还能称谢赞美上帝吗？迦勒却做到了！希伯仑，代表着信靠、忠心、勇敢、顺从、舍已，希伯仑象征个人的境界。锡安山代表着群体与上帝相交的高峰境界，十四万四千人就是站在锡安山上唱摩西和羔羊的歌。

利未人没有属世的产业，就以耶和华为自己的产业，上帝养活他们。他们抬上帝的约柜，又侍奉上帝，奉上帝的名祝福，上帝嘉奖利未人，用十分之一供应他们的生活和工作所需。上帝也鼓励民众分别出第二个十分之一支持利未人。圣经说“每逢三年，就是十分取一之年，你取完了一切土产的十分之一，要分给利未人和寄居的，与孤儿寡妇，使他们在你城中可以吃得饱足。”（申26:12）“当纳的十分之一和当献的供物”，是上帝为眷顾工人作的特别安排。犹太人往往按照四分之一的比例慷慨奉献，我们可以奉献更多，以增加行善的力量。然而更要注重的是心殿的建设，注重传道工人的训练，怜悯人，帮助人，共同推进圣工。

雅各曾在圣灵感动之下指着利未说：他们的刀剑是残忍的器具，我的灵不要与他们同谋，我要使他们散住在以色列地中。上帝的话是不改变的，然而，这看似咒诅的话语最终却成为了祝福。这是值得我们思考的要点，上帝特别赐福利未人，因为他们面对大是大非站立得稳。和他们在示剑地杀外邦人相比，上帝更看重利未人在金牛犊事件中表现的忠诚。

罪分大小，罪也不分大小，这句话似乎自相矛盾。正如“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太10:39）这句话从字面的意思理解也是矛盾的。通过揣摩就可明白，以量的角度讲，罪分大小，比如偷盗与杀人不一样，法律的判决也不同；从质的角度讲，罪不分大小，比如，始祖吃禁果和大卫杀人霸占别人的妻子都是一样的罪，都使人陷入撒但的网罗，都需要救主耶稣钉十字架才能救赎。

从定性的角度讲，罪不分大小；从定量的角度讲，罪分大小。例如，贪财是万恶之根。虽然“贪婪就与拜偶像一样”（西3:5），但在量刑时贪一块钱和拜金牛犊是不同的。贪财就是拜玛门，就是否认独一真神。人灵性的发展和植物的成长都遵循自然律，先发苗，后长穗，再后结出饱满的子粒。罪像成熟的葡萄，罪的源头在于根苗。

贪财是万恶之根，这个根就是根苗，是罪的起始。根苗只是起头，看似并非很大的罪，就像大卫先是贪爱拔示巴的美色，违背了第十条诫命；之后又与她行淫，违背第七条诫命；最后就谋杀了拔示巴的丈夫乌利亚，违背第六条诫命。如果任凭大卫继续发展下去，他也许会干犯安息日，甚至会到否认上帝的地步。可见，贪财是万恶之根苗，虽然最大的罪就是否认独一的真神上帝，然而，风起于青萍之末。否定独一真神的大罪也可能由贪心而起。

亚哈贪爱拿伯的葡萄园，违背第十条诫命，他又找人作假见证害拿伯，违背第九条诫命，继续发展到杀害拿伯，违背第六条诫命。所以，贪财是万恶之根，应当防微杜渐，不容忽视。

十条诫命的总归就是爱，前四条是爱上帝，后六条是爱人如己。先爱上帝，才能去爱人。利未虽然参与杀戮示剑人，违背第六条诫命，但在关键时刻利未人维护了维护上帝的第二条诫命，面对大是大非，站立的稳，所以，上帝就没有按着利未以前的罪报应他的后人。然而，上帝的话如钉稳的钉子，既然藉着雅各对西缅和利未说出判词，就不能改变。上帝却把咒诅变成祝福，这是个奥秘。

虽然针对西缅与利未的判词同是“他们的刀剑是残忍的器具”，但西缅人和利未人的命运却截然不同。西缅人没有悔改，最后也居无定所，只能在刀剑上讨生活。雅各的灵不与西缅同谋，西缅人飘泊在以色列全地，在屈辱之中分散，判词完全应验。

上帝却让利未人杀羊献祭。虽然上帝的判词没有变，但利未人的命运却改变了，他们的刀剑成了义的器具，杀羊献祭，让人感到罪的可憎，引领人悔改归正。过去他们在示剑地与撒但联合，现在他们被分别为圣，成了与上帝联合的人。他们不参与拜偶像，按上帝的命令杀灭那些不悔改的人，他们成了民中的祭司，带领罪人与上帝和好。预言讲到分居在雅各家的话依然没有改变，他们却住在从以色列各支派地业中分出来的城中，分居在约旦河两边。这样的分散却是荣耀的分散。

今天，如果你感知到上帝罚罪的判词，仍能有机会通过内心与行动的改变，得到上帝的嘉许。上帝在默默注视那真心悔改的人，虽然判词没有改变，上帝依然能改变我们的命运。

利未名字的含义：“利”就是“刀”的意思，“未”就是“羊”的意思，就是为主作那杀羊献祭的。当罪人看到那被杀的无辜羔羊，就发自内心地悔改。今天，我们都在祭司的国度，带领人与上帝和好，我们与上帝联合时，生命必会发生翻天覆地的改变。